83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

3688.“尼拜约的妹子，在他两个女人之外为女人”表示对属天真理的更内层的情感。这从“妹子”、“女人”或“赫的女儿”和“(娶)为女人”的含义，以及“尼拜约”的代表清楚可知：“妹子”是指直觉真理或理性真理(参看1495, 2508, 2524, 2556, 3386节)；“尼拜约”是指构成属灵教会的良善(3268节)，因此“尼拜约的妹子”表示对属天真理的情感，或也可说，对属灵良善的情感；“女人”或“赫的女儿”是指对来自非纯正源头的真理的情感(3470, 3620-3622, 3686节)； “(娶)为女人”是指联系或结合。由此明显可知，这些话，加上在它们之前的话，表示“以扫”所代表的良善与来自一个神性源头的真理，因而与对属天真理的更内层情感的结合。
前面的确阐述了这些问题的实际情况，但它们具有这种性质：只要这个主题最笼统的特征或最宽泛的轮廓是未知的，它们就几乎无法理解。此外，当今世界对这类事物没有任何兴趣，因为它关心的对象是地上的事物，而不是天上的事物；如世人自己所声称的，他们看见并知道地上的事物，但看不见、也不知道天上的事物。但由于包含在圣言内义中的事物不仅要被揭开，还要被解释出来，所以我们可以举例说明以扫所代表的良善之真理和雅各所代表的真理之良善是什么情况；同时说明以下事实是什么情况，即：在一个人重生之前，真理之良善是良善之真理的反面；而在他重生之后，它们就结合在一起。这个例子将因此说明目前所说的这一切是什么情况。
我们以能重生的那种人为例，因为主预见他能重生，并且祂因预见到这一点，故也为此作准备。一开始，他就像一个小孩子，尚不知道什么叫对邻之仁的行为，因为他还不知道什么叫仁爱，也不知道什么叫邻舍。结果，他因从圣言知道应该接济穷人，凡接济穷人的，在天上都有赏赐，于是就向乞丐行善，胜过向其他人行善，因为他以为他们就是圣言所说的穷人。他没有考虑到，在街上行乞的人绝大部分过着无神、甚至罪恶的生活，蔑视与神性敬拜有关的一切，完全屈服于懒惰和安逸。尽管如此，处在重生第一个阶段的人会发自内心向这些人行善；这些善行就是外在真理的良善，重生就是从这些良善开始的；更内层的良善之真理因此流入这些行为，照着作为孩子所知道的知识或认知而作工。
但后来，当更蒙光照时，他就想向所有他认为穷乏困苦的人行善，但仍然几乎不区分虔诚的穷乏困苦人和不虔诚的穷乏困苦人，因为他以为所有人都要一视同仁地作为邻舍来看待。不过，当在这些问题上进一步被光照时，他就会加以区分，只向那些诚实善良的人提供帮助，因为他知道，帮助恶人会伤害许多人，恶人会藉着他的帮助和支持而得着机会去伤害其他人。最后，当正在重生时，他只向善良而虔诚的人行善，因为这时，感动他的，不是他行善的对象，而是这个对象里面的良善。由于主存在于一切良善和虔诚里面，所以他通过他对良善的情感见证了他对主的爱。当此人从心里处于这种仁爱时，他就重生了。
由此明显可知，相对于这种状态，他以前的状态是颠倒的；也就是说，他将不是良善的东西视为良善，但这就是他在重生之初仍旧必须行的“良善”，因为那时，他对这个问题的认识止步于此；还因为更内层的仁之良善只能流入他实际知道的真理。由此也明显可知，内层良善始终存在并塑造它，并且这良善无法显现，直到这个人通过知识或认知在良善和真理的真正性质上逐渐被光照。由此在某种程度上清楚可知此处“雅各”所代表的真理之良善是什么，“以扫”所代表的良善之真理又是什么；并且一开始，这些是彼此相反的，但后来结合在一起。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。